论金圣叹评点《水浒传》的“惊恶梦”结局 　　　　　　　　郭彧 湖北咸宁学院 金圣叹为什么要在腰斩《水浒传》后为其安了一个惊恶梦的结局呢？关于这个问题，前人要么多未留 意，要么简单认为不过是为了实现文法上的首位对应，即草蛇灰线之法，例证就是金圣叹自己也说： “晁盖七人以梦始，宋江、卢俊义一百八人以梦终，皆极大章法。”[1]（P527）然而，笔者认为，金圣 叹本人既然是一个极端重视文章文法的作者，那他对小说结尾的改造就应该赋予多重内涵，而不仅仅是 一个前后对应或者说草蛇灰线就能完全加以概括的，应该有更深远的意义表达在其中。此外，在金圣叹 的著述中，《水浒传》固然是以梦为结，他所修改评点的《西厢记》何尝不是以《惊梦》一出为结。所 以，以梦为结的做法在金圣叹那里有一种普遍性，而这涉及到应该是金圣叹本人的对世界的根本性认识 及其对文学的根本观念，是这些根本性质的东西在他的创作中的一种直接展示。 一、梦的结局与金圣叹对人生价值的空无性认识密切相关 梦的存在是什么？我们最直接的感受是虚幻不实，似真而仍幻，换言之，就最根本的实践价值而言，梦 的存在的指向是空无。金圣叹的《水浒传》以梦为结，认为《西厢》止于《惊梦》一出，应当说与金圣 叹对人生的空无性认识密切相关。 金圣叹关于人生空无性的认识应当说最直接的表现于他在《 西厢记》的序一“恸哭古人”之中，在其 中，他有这样的认识： 今夫浩荡大劫，自初迄今，我则不知其有几万万年月也。几万万年月皆如水逝云卷，风驰电掣，无不尽 去，而至于今年今月而暂有我。此暂有之我，又未尝不水逝云卷，风驰电掣而疾去也。然而幸而犹尚暂 有于此。幸而犹尚暂有于此，则我将以何等消遣而消遣之？我比者亦尝欲有所为，既而思之：且未论我 之果得为与不得为，亦未论为之果得成与不得成；就使为之而果得为，乃至为之而果得成，是其所为与 所成，则有不水逝云卷、风驰电掣而尽去耶？夫未为之而欲为，既为之而尽去；我甚矣，叹欲有所为之 无益也！然则我殆无所欲为也。夫我诚无所欲为，则又何不疾作水逝云卷，风驰电掣，顷刻尽去，而又 自以犹尚暂有为大幸甚也？甚矣，我之无法而作消遣也！细思我今日之如是无奈，彼古之人独不曾先我 而如是无奈哉！我今日所坐之地，古之人其先坐之；我今日所立之地，古之人之立之者，不可以数计 矣。夫古之人之坐于斯，立于斯，必犹如我之今日也。而今日已徒见有我，不见古人。彼古人之在时， 岂不默然知之？然而又自知其无奈，故遂不复言之也。此真不得不致憾于天地也，何其甚不仁也！既已 生我，便应永在；脱不能尔，便应勿生。如之何本无有我，我又未尝哀哀然丐之日“尔必生我”，而无 端而忽然生我；无端而忽然生者，又正是我；无端而忽然生一正是之我，又不容之少住；无端而忽然生 之，又不容少住者，又最能闻声感心，多有悲凉。嗟乎，嗟乎！我真不知何处为九原，云何起古人。如 使真有九原，真起古人，岂不同此一副眼泪，同欲失声大哭乎哉？[2]（P5-6） 在金圣叹的眼中，这个世界有一种原初的荒谬性，世界的一切，包括人，都只是暂存于世，而非永存， 因此，终极意义便付之于虚无，真正存在的，也许只是那一切存在的物体所必不可免的消亡，即所谓的 “水逝云卷，风驰电掣”而已。而人的存在，也是这样的“不仁”——“ 既已生我，便应永在；脱不能 尔，便应勿生。如之何本无有我，我又未尝哀哀然丐之日“尔必生我”，而无端而忽然生我；无端而忽 然生者，又正是我；无端而忽然生一正是之我，又不容之少住”。金圣叹的这种悲感，正可与西方哲学 存在主义的基本观点相生发：人之存在，恰如被抛掷到这个世界上来，其生存不过是一出非常荒谬的戏 剧，甚至是闹剧。我们只能在这样一个荒谬而没有意义的世界中茫无所依。 正是在这样的意义上，金圣叹将他的评点著述行为视之为“消遣”。的确，既然人的生存都是茫无所 依，意义的指向为虚无，又如何能确定某些行为的意义性呢？所以，面对这个无意义的人生，金圣叹 说：“我既前听其生，后听其去，而无所于惜；是则于其中间幸而犹尚暂在，我亦于无法作消遣中随意 自作消遣而已矣。得如诸葛公之“躬耕南阳，苟全性命”可也，此一消遣法也。既而又因感激三顾，许 人驱驰，食少事烦，至死方已，亦可也，亦一消遣法也。或如陶先生之不愿折腰，飘然归来，可也，亦 一消遣法也。既而又为三旬九食，饥寒所驱，叩门无辞，至图冥报，亦可也，又一消遣法也。天子约为 婚姻，百官出其门下，堂上建牙吹角，堂后品竹弹丝，可也，又一消遣法也。日中麻麦一餐，树下冰霜 一宿，说经四万八千，度人恒河沙数，可也，又一消遣法也。”[2]（P6）所以，评点《水浒传》也不过 是一种消遣，这件事也如同诸葛亮之鞠躬尽瘁，也如同陶渊明之傲倪王侯，也如同人间富贵，也如同佛 法教化，都无非是消遣而已，既不比某些价值更高，也不比某些价值更低而已。 金圣叹的这种思想并非仅在这里有体现，在他论著的其他地方，亦常可见这种感慨。 “大千一切，皆因缘生法，……六根因也；六尘缘也；根尘合而识生焉。三法和合，是故有我，其实本 无我”[3]（P136）。因此人生本属无奈。“大千本无一有，更立不定”，“夫上下四旁，往来古今，此 非听我容与自如之场也”[3]（P137）。“无量劫来，死生相续，无贤无愚，具为妄想骗过。……或为帝 王，或为草寇，或为酒徒，事或殊途，想同一辙”[4]（P689）。所以世界并无最终之指归。“虽然古之 君子，才不可以终恃，力不可以终恃，权势不可以终恃，恩宠不可以终恃，盖天下之大，曾无一事可以 终恃，断断如也”[5]（P478）。 那么，这一思想作用于文学认识之中，又会产生怎样的见解呢？很明显，梦的虚幻性、空无性、无法把 握性正可与这一思想形成一种同构对应。换言之，文学如果是生活的反映的话，那它也正是一场幻梦。 所以，在金圣叹眼里，一部《水浒传》，无非是一部梦境显化。“一部书一百八人，声色烂然，而为头 是晁盖先说做下一梦。嗟乎！可以悟矣。夫罗列此一部书一百八人之事迹，岂不有哭，有笑，有赞，有 骂，有让，有夺，有成，有败，有俯首受辱，有提刀报仇，然而为头先说是梦，则知无一而非梦也。大 地梦国，古今梦影，荣辱梦事，众生梦魂，岂惟一部书一百八人而已，尽大千世界无不同在一局，求其 先觉者，自大雄氏以外无闻矣。真蕉假鹿，纷然成讼，长夜漫漫，胡可胜叹！”[5]（P214） 而这一思想作用于文学创作之中，自然也容易将梦作为文学形象、情节结构引入小说之中。金圣叹评点 《水浒》要以梦为结局，其动机也就不难明了了。 二、惊噩梦的结局违背了原本小说的“团圆”色彩，是金圣叹面对恶浊人生不甘沉沦，而欲有所为的矛 盾心理的体现。 正如前所诉，梦本虚幻不实，那作者以梦为小说作结，大可凭个人之好恶，随意挥洒了。更何况从金圣 叹的“因缘生法，一切具足”说来看，金圣叹本来便是一个极为注重创作主体性的人物。恰如他赞施耐 庵所说的那样，施耐庵“无做偷儿法，无做淫妇法”然而写偷儿居然一偷儿，写淫妇居然一淫妇，为 何？无它，擅捏因缘，擅于结撰而已罢了。但是，我们如果仔细体会惊噩梦的内容，我们会发现这一梦 有相当现实的内容，较之原有的结局更有悲剧色彩，而这恰恰体现了作者的某些心理，而这一心理并不 像他自已对人生的认识无非“水逝云卷、风驰电掣”那么消极。而且，这一结局相较《水浒传》原有的 结局，另有一种况味。 百二十回本的《水浒传》，最后一章是《宋公明神聚蓼儿　徽宗帝梦游梁山泊》，结局也是一个梦。水 浒一百单八人最后死的死，走都走，宋江、李逵、吴用、花荣最后感于义气，葬于一处，而其怨怒之情 无以表达，于是借宋徽宗外出之际，托梦来见。宋徽宗最后感于梁山众人的托梦显灵，“敕封宋江为忠 烈义济灵应侯，仍敕赐钱于梁山泊，起盖庙宇，大建祠堂，妆塑宋江等殁于王事诸多将佐神像。敕赐殿 宇牌额，御笔亲书‘靖忠之庙’。济州奉敕，于梁山泊起造庙宇。”而梁山好汉也在死后“累累显灵， 百姓四时享祭不绝。”于是，在梁山泊众人接受招安酿就了一番悲剧之后，最后终于迎来了一个有一些 光明色彩、团圆色彩的结局。 而金圣叹的惊恶梦结局，则虽然不乏梦的谲怪荒诞，但在背后似乎有一种更为现实的悲剧特征。试想， 宋江这样的农民起义军，封建王朝也许会因为自身的无力而许下招安的诺言，但它真的会毫无芥蒂地接 受起义军们，并为他们树碑建庙，青史留名吗？很显然，答案是否定的。百二十回本的《水浒传》后半 部应该说真实写下了蔡京、高俅等奸臣对梁山好汉的迫害，写出了梁山好汉全伙受招安后所遭受的残酷 现实，但最后的徽宗帝梦游梁山泊，为其封侯建庙的结局，却是为之强安了一个虚幻的光明尾巴，大大 削弱了小说原有的现实价值。 于此相对，金圣叹的惊恶梦虽是梦，但其价值取向却是真实的。统治阶级最终没有接纳宋江等人，而是 将其屠杀干净。看起来，金圣叹似乎相当地赞赏张叔夜的这种做法，在文中不断批示“吉祥文字“，但 整段读来，给人的感觉却是另一种效果—— 张叔夜本是历史中实有的人物，《宋史》中有他的传，并详细记载了他抓捕宋江的事实：“宋江起河 朔，转略十郡，官军莫敢婴其锋。声言将至，叔夜使间者觇所向，贼径趋海濒，劫钜舟十余，载卤获。 于是募死士得千人，设伏近城，而出轻兵距海，诱之战。先匿壮卒海旁，伺兵合，举火焚其舟。贼闻 之，皆无斗志，伏兵乘之，擒其副贼，江乃降。” 可见，在历史上，张叔夜擒获宋江是打了一个相当漂亮的胜仗的。然而，在梦中，张叔夜的胜利并不光 明，在卢俊义看到宋江等一百七人皆被绑缚时，“大惊，便问便问段景住道：‘这是甚么缘故？谁人擒 获将来？’段景住却跪在后面，与卢俊义正近，低低告道：‘哥哥得知员外被捉，急切无计来救，便与 军师商议，只除非行此一条苦肉计策，情愿归附朝廷，庶几保全员外性命。’说言未了，只见那人拍案 骂道：“……我若今日赦免你们时，后日再何法去治天下？狼子野心，正自信你不得！”……将宋江、 卢俊义等一百单八个好汉在于堂下草里一齐处斩。”[1]（P528）宋江等人并非被官兵堂堂正正地击败， 而是激于义气，自甘被缚，愿以归附朝廷来换卢俊义的性命，却不料皆遭了官兵的毒手。在这里，历史 上的胜利者反而成了卑鄙之人，而宋江的失败却是由其“重义”所致，虽死犹荣。 还有一点，在卢俊义惊恶梦醒后，“微微闪眼，看堂上时，却又一个牌额，大书‘天下太平’四个青 字”。对此，金圣叹许为“真正吉祥文字”。只可惜，金圣叹这一段自改自批，到底有几分真意在其 中，颇值得怀疑。正在这一回，梁山泊好汉论定了座次，确定了章法，正是人强马壮，事业鼎盛之时， 封建王朝此时想要“天下太平”，岂可得乎？何况，“天下太平”四个大字，为何不在梦中出现于张叔 夜这个胜利者的府账之中，反而出现于造反者卢俊义的堂前？如此一来，金圣叹的这段文字于不经意中 显出了一股深刻的反讽韵味。 所以，金圣叹惊恶梦的结局看起来虚幻，实际上在根本的价值取向上却是有现实性、悲剧感的。而且， 他本身所写的结局与他的批点形成了一种深刻的反讽，造成了对他所谓的“吉祥文字”的完全否定。梦 固然虚幻，但用于文学创作中，它正可表现出一种深刻的象征性，多义性。 其实，金圣叹不仅批《水浒传》时是如此，他批《西厢记》时亦如此。原本《西厢记》最后的结尾也是 相当符合中国人的“大团圆”观念的。张生最终在上京赴考后考取了状元，归来迎娶了崔莺莺，有情人 终成眷属，同时，兴风作浪的小人郑恒最终自尽身亡。然而，在现实中，状元是如此轻易可以考取的 么？两人的爱情可能美满到如此地步么？如果这个结局只是一种大团圆理想的直接体现，那现实中的真 实情形又会如何？究竟是悲剧还是喜剧？要知道，早在长亭送别之际，莺莺便已有这样的心语：“你与 俺崔相国做女婿，妻荣夫贵，但得一个并头莲，煞强如状元及第。”不无无奈的叮嘱了如下话语：“张 生，此一行得官不得官，疾便回来。”“口占一绝，为君送行：‘弃掷今何在，当时且自亲。还将旧来 意，怜取眼前人。’”这里面似乎隐藏了某种不妙的预感。既如此，那金圣叹批《西厢记》最后以“惊 梦”做结，到底是为了什么？是否也在逃避结局那虚妄的理想，而把那残酷却清醒的现实留给读者去体 会、沉思、回味，因此在这里他仍用了梦这种蕴含丰富，可做多重解读的形式。 应当说，金圣叹在结尾创作的这种现实取向他本人也曾言及，最明显的，便是他在《西厢记》中的这一 段评点： 《周易》六十四卦不终于《既济》，而终于《未济》；《春秋》二百四十二年之不终于十有二年冬，而 终于十三年春；《中庸》三十三章不终于“固聪明圣达天德者”而终于无数“诗曰”、“诗云”；[2] （P203） 我们不妨对这段话细研一番。《周易》六十四卦本是一个整体，其中第六十三卦为水火既济，《易经》 的原文是“既济：亨。小利贞。初吉，终乱。”既济卦为离下坎上之卦，坎为水，离为火。水处火上， 水势压倒火势，救火之事，大告成功。所以卦名曰既济。既，已经。济，成也。既济，犹言事情已经成 功，所以为亨，即亨通。然而，此卦上六阴爻处于一卦之尽头，预示此卦虽然显示吉利，但“终乱”， 最终将陷入穷困之地。而第六十四卦为火水未济，原文则是“未济：亨。小狐汔济，濡其尾。无攸 利。”意思是“亨通。小狐狸快要渡过河，却打湿了尾巴。看来此行无所利。”此卦的卦象是“离上坎 下，火处水上，火势压倒水势，救火之事，大功未成。所以卦名曰未济。”然而，本卦虽不当位，却刚 柔相应，因此，虽然行事无成，却不至为害过深，一切尚可补救。《周易》六十四卦不终于《既济》， 而终于《未济》，其实表现了世界存在的某种真理：万物的变化总是吉凶与共的，发展宁肯要“无攸 利”，但“刚柔应”，尚可补救的“火水未济”的卦象为结局，而不愿要“小利贞”，但“终乱”，最 终陷于变乱，“其道穷也”的“水火既济”为结局。何则？“火水未济”仍有发展变化之势，而“火水 既济”的发展变化已穷。选“未济”卦为周易六十四卦之结，则乾坤絪蕴，万物化生，繁衍不已，变化 不息。 同理“《春秋》二百四十二年之不终于十有二年冬，而终于十三年春”者，盖冬为四季之尽，而春则有 变化发展之前途。同样，《中庸》篇第三十二章本已对“天下至圣”有了充分的阐述——“唯天下至圣 为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬 也；文理密察，足以有别也。……肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知这天德者，其孰能 知之？”然而，结尾的第三十三章却纯是《诗经》章句的引用——“《诗》曰：“衣锦尚絧，恶其文之 著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。……《诗》曰：“德輶如毛，毛犹有伦； “上天之载，无声无臭”，至矣！” 何则？无他，如此结局，在圣叹看来，正是天地之理，周易之道的表现——一方面，表现了世界福祸相 继，相反相成之真实，另一方面，又追求事物发展变化之可能。“大衍之数五十，其用四十有九”。故 万物不可说尽，如此方有变化，方有发展，方能容纳更多更深。 在此意义上，我们也可以明白，金圣叹腰斩《水浒传》后为什么要以恶梦做结，而不是以美梦做结。原 因无他，恶梦为结，正是“水火未济”，虽不好，但其发展却具有希望性的指向，让读者在背后体会到 更多的深意，相反的价值取向。而如原本以“宋公明神聚蓼儿　徽宗帝梦游梁山泊”为结，则是“水火 既济”，虽得到了虚幻的安慰，但最后的指向却是不真实的虚无。如此，方是真正的悲剧，正如黑格尔 谈悲剧，认为悲剧虽然是大毁灭，但在毁灭的背后，是永恒的正义的胜利。也正如亚里士多德所认为 的，悲剧虽然让人痛苦，但也激发了悲悯的效果，让人的心灵被纯洁化，受到内在的洗礼。而这，其实 也是一种“水火未济”，看起来似乎不好，然而，与悲剧的“死”相对的“生”价值、效果正在读者那 里，正在那势有未尽中得到了实现。而在《水浒传》这里，惊恶梦结局的未尽之意，恰恰体现了金圣叹 对人生的另一认识：面对现实的浊恶，他不愿和光同尘，而是欲有所为。所以他虽然在评点中对水浒英 雄的起义颇有微词，但也不得不承认：“盖盗之初，非生而为盗也。父兄失教于前，饥寒驱迫于后，而 其才与其力，又不堪以郁郁让人，于是无端入草，一啸群聚，始而夺货，既而称兵，皆有之也。然其实 谁致之失教，谁致之饥寒，谁致之有才与力而不得自见？‘万方有罪，罪在朕躬。’成汤所云，不其然 乎？”既然人生无非是“水逝云卷，风驰电掣”，万事无非为“消遣”，那又何必作此愤激语焉？ 依此，我们也可以看到金圣叹大肆谈“人生若梦”背后积极的价值取向。面对人生在世，金圣叹一面说 着“水逝云卷，风驰电掣”的话语，一面做出了属于他个人的自由选择。为他自己的人生进行了有价值 的意义创造。他最终以哭庙案身陨如是，他批《西厢记》时不厌其烦地宣称“《西厢记》断断不是淫 书，断断是妙文！”[2]（P10）要求“《西厢记》必须焚香读之，焚香读之者，致其恭敬，以期鬼神之 通之也。《西厢记》必须对雪读之，对雪读之者，资其洁清也。”[2]（P19）也如是。他腰斩《水浒 传》，为其安上一个意味深长的“惊恶梦”的结局可以说也无非如是而已罢了！ 参考文献： [1]金圣叹著，曹方人、周锡山标点《金圣叹全集（第2册）》江苏古籍出版社1985年。 [2]金圣叹著，曹方人、周锡山标点《金圣叹全集（第3册）》江苏古籍出版社1985年。 [3]艾舒仁编次，冉苒校点《金圣叹文集》巴蜀书社1997年。 [4] 金圣叹著，林乾编《金圣叹评点才子全集•唐才子诗评点》光明日报出版社1997年。 [5]金圣叹著，曹方人、周锡山标点《金圣叹全集（第1册）》江苏古籍出版社1985年。