滑稽谁造丰亨论 ——水浒拾遗之六 吴玉平 百回本《水浒传》七十一回在描写“天眼开降石碣”后，有一首诗：“蕊笈琼书定有无，天门开阖亦糊 涂。滑稽谁造丰亨论？至理昭昭敢厚诬”。 这里面的“丰亨论”，是指蔡京的“丰亨豫大”之说。那么什么是“丰亨豫大”呢？《易·丰》：“丰 亨。王假之。”孔颖达疏：“财多德大，故谓之为丰；德大则无所不容，财多则无所不济，无所拥碍，谓 之为亨，故曰丰亨。”后即用以表示富厚顺达。 据《续资治通鉴·宋纪·宋纪九十五》记载：“自蔡京以丰亨豫大之说劝帝，穷极侈靡，久而帑藏空竭， 言利之臣，殆析秋毫。”蔡京为相，不思治国，而是挖空心思博取皇帝欢心，他知道徽宗想粉饰太平和嗜 好玩乐，就借用《易经》“丰亨，王假之”、“有大而能谦必豫”的话，提出“丰亨豫大”的口号，说宋 朝当时的礼乐制度和宫室规模，都同国家的富强和徽宗君德之隆盛不相称，需要扩建宫室，装修得无比富 丽堂皇。蔡京是把“丰亨豫大”之说作为治国方针提出来的。实践的结果证明，蔡京的“丰亨豫大”之说 是一种亡国败家的理论。 对此，宋朝的魏了翁在《代南叔兄上费参政》中评论:“自丰亨豫大之名立也，而财用日耗。”元朝袁桷 的《书彭忠毅汝方赠官诰后》说:“呜呼，丰亨豫大之说行，驰致靖康长驱，中原皆望风迎降。”《朱子 语类》评议:“宣政间有以夸侈为言者，小人却云当丰亨豫大之时，须是恁地侈泰方得，所以一面放肆， 如何得不乱。” 关于蔡京其人，《宋史卷四百七十二·列传第二百三十一·蔡京》记载，宋徽宗即位后曾经罢免蔡京，后 来“童贯以供奉官诣三吴访书书奇巧，留杭累月，京与游，不舍昼夜。凡所书屏幛、扇带之属，贯日以达 禁中，且附语言谕奏至帝所，由是帝属意京。” 这是说，蔡京通过宦官童贯以他所书的“屏幛、扇带之属”，取得了宋徽宗的好感。不久又有“宫妾、宦 官合为一词誉京”，又有人献上《受莫助之图》，于是“徽宗遂决意用京”。宋徽宗用蔡京，与他的书画 爱好有关，这与高俅因为会踢球而得宠类似。 蔡京当政后，“时承平既久，帑庚盈溢，京倡为丰、亨、豫、大之说，视官爵财物如粪土，累朝所储扫地 矣。”宋徽宗当政期间的奢靡之风，由蔡京首倡，蔡京本人则是“既贵而贪益甚”。 有一次皇帝举行大宴，拿出来玉盏和玉卮对辅政的大臣说：我想用这些器皿，恐怕人们认为太奢华。蔡京 说，我过去出使契丹，看见有玉盘盏，都是石晋时的器皿，他们向我夸示，说咱们南朝没有此物。现在用 这些玉器上寿，在礼仪方面没有嫌疑。皇帝又说，先帝做了一个数尺的小台，上封的人就很多，我担心人 言可畏。蔡京劝皇帝：事情如果在理，即使“多言”也不足畏。您作为皇帝应该享受天下的供奉，一个小 玉器，何足计哉！ 从《宋史》的这些记载可以看出，蔡京挖空心思博取皇帝欢心，推动宋徽宗亦步亦趋，走向腐败。《宋 史》说他“天资凶谲，舞智御人”。蔡京为相，屡用屡罢，凡四次当国，最后死于被贬的途中。死后入奸 臣传。 关于“天眼开降石碣”的诗歌，在百二十回本中又有不同：忠义英雄迥结台，感通上帝亦奇哉！人间善恶 皆招报，天眼何时不大开！这首诗充分相信善恶皆招报，“天眼何时不大开”。与“蕊笈琼书定有无”诗 的质疑态度迥然不同。 我现在手头有百回本《水浒传》四种，百二十回本《水浒传》三种。关于小说七十一回在描写“天眼开， 降石碣”后的这首诗，各种版本所载内容不同。四种百回本《水浒传》所载皆为“蕊笈琼书定有无”诗， 三种百二十回本中，中华书局和岳麓书社的书所载皆为“忠义英雄迥结台”诗，天津古籍出版社的书中这 一段没有诗。“蕊笈琼书定有无”诗对于天降石碣提出了质疑，认为“蕊笈琼书”等道教的仙书秘籍，说 不定有没有，“天眼开，降石碣”等神秘现象是“亦糊涂”。是谁制造了“滑稽”的“丰亨论”？真理昭 昭，至高至上，岂敢无中生有地捏造？而“忠义英雄迥结台”诗则认为这次活动是感通了上帝，“人间善 恶皆招报，天眼何时不大开”。从内容和思想意义上看，这两首诗歌截然不同，应该是出自不同作者的手 笔。“蕊笈琼书定有无”诗对于“天眼开，降石碣”持质疑、否定态度；“忠义英雄迥结台”诗则是歌 颂、肯定态度。 从小说的故事情节发展来看，“天眼开，降石碣”是宋江为首的梁山好汉“要求上天报应”的成功结果， 是小说故事的高潮。这时的文字应该给予歌颂和肯定，而“蕊笈琼书定有无”诗却提出质疑和否定，这岂 不是自相矛盾？把“蕊笈琼书定有无”诗放在这里，在思想内容的连贯性上也显得突兀。另外，“丰亨 论”是宋徽宗王朝治国方针的失败，它与“天眼开，降石碣”并无直接联系。 鉴于上面的分析，我怀疑，“蕊笈琼书定有无”诗应该不是原著，而是后来附加的。至于具体的版本源流 考证，还需要花费较大的功夫，先作为一个悬案放在这里。